SUREALISME DALAM LAKON SYEKH SITI JENAR

Pada 14 dan 15 september kemarin, Teater Kain Hitam Gesbica dari UIN Maulana Hasanudin Serang mengadakan pertunjukan teater dengan lakon Syekh Siti Jenar karya Vredy Kastam Marta di Gedung Kesenian Tangerang. Pentas kali ini terjadi di tengah lawatan Teater Kain Hitam Gesbica menyapa beberapa kota di pulau Jawa sejak agustus hingga awal oktober nanti.

Dengan sutradara Opik Pria Pamungkas, rombongan besar Teater Kain Hitam berhasil memikat ribuan penonton yang didominasi pelajar se-kota Tangerang selama dua hari pementasannya. Padahal, ini juga diakui oleh sutradara, tema pada lakon ini termasuk berat untuk diapresiasi penonton usia remaja. Tetapi hingga akhir pentas semua penonton bergeming di tempatnya duduk. Ini membuktikan ada hal selain tema yang mampu membawa penonton terkesima.

Panggung ditata dengan latar kain putih besar dan level yang dibuat berundak-undak hingga ke depan panggung. Dari sini bisa dibaca bahwa tata artistik ini dibuat sederhana agar memberi peluang kepada layar putih besar tersebut untuk elastis mengikuti sajian multimedia. Dan dibantu cahaya berwarna-warni yang fokus pada beberapa titik bloking pemain ditambah kostum yang terdiri dari kombinasi busana khas ulama dan umara pada era Kerajaan Demak serta kostum unik yang menggambarkan tokoh-tokoh absurd.

Saya sedang menggambarkan bahwa konsep artistik yang dimanifestasikan dalam tata panggung, lampu, kostum dan multimedia jelas merujuk pada apa yang disebut sutradara sebagai surealisme. Karena surealisme memang menuntut plastisitas ruang dan dipenuhi simbol-simbol yang seringkali tidak perlu masuk akal. Surealisme menuntut dan menuntun kita kepada alam mimpi, dunia bawah sadar.

Sejak dikumandangkan kepada dunia sebagai sebuah gerakan revolusioner  pasca perang dunia ke 1, surealisme memang  dimaksudkan sebagai antitesis dari realisme yang melulu harus rasional. Surealisme berpijak kepada alam mimpi, dimana segala realitas bergerak tanpa komado logika. Surealisme memandang dunia realisme telah gagal menjunjung kemanusiaan. Dan karenanya manusia harus kembali menjadi subyek dari peradaban dan alam bawah sadar adalah medium paling murni untuk menunjukan kemanusiaan kembali. Aplikasinya berpola spontanitas, pergerakan yang tanpa membutuhkan persetujuan dari sisi otak yang mengolah logika. Contoh yang paling tepat dalam mengenali surealisme ada dalam seni rupa karya beberapa seniman di era 1920-an. Salvador Dali, pelukis berkumis melintang anti gravitasi, dipandang sebagai pelukis yang memakai surealisme sebagai perwujudan artistiknya. Misalnya, salah satu karyanya yang terkenal dimana terdapat jam yang meleleh adalah presentasi dari apa yang ada dalam dunia bawah sadarnya. Secara visual juga terlihat seperti berada dalam dunia antah berantah yang entah dimana atau kapan. Penikmat karyanya seolah diajak tidak kemana-mana selain masuk kedalam alam mimpi Dali dan anda bisa menikmati walau itu adalah presentasi mimpinya. Memang begitulah surealisme.

Lalu bagaimana dalam seni pertunjukan teater? Apakah surealisme turut memberi bab khusus dalam sejarahnya?

Untuk menjawab itu kita mesti sepakat dulu bahwa substansi surealisme adalah menolak realisme, bila hal ini sudah kita lalui maka kita coba telusuri jejak surealisme dalam teater.

Balet Parade, sebuah karya kolaboratif Jean Cocteau dengan komposer Erik Satie dipadu desain set dan busana kubisme Pablo Picasso dan koreografi Leonide Massine pada  tahun 1917 bagi saya adalah contoh pertama dari surealisme dalam teater. Di catatan program ini pula kata surealisme diciptakan oleh Guillaume Apollinaire yang menulis,”..  sejenis surrealisme  (une sorte de surrealisme)..” dan itu tercatat tiga tahun sebelum  kata surealisme menjadi manifesto kebudayaan dengan pusat pergerakannya di Paris. Terhadap pertunjukan ini perhatian banyak tertuju kepada visual busana kubisme yang terbuat dari kardus keras dan  seolah membawa penonton ke arah dunia antah berantah.

Bukan maksud saya menjadikan Parade sebagai acuan dalam menilai surrealisme dalam teater karena setiap karya jelas memiliki gen dan dna yang berbeda. Parade lebih dimaksudkan sebagai catatan sejarah dan dari sana kita bisa mengambil unsur-unsur yang menjadikan pentas tersebut sebagai surrealisme. Namun yang menyolok dari itu  adalah upaya menghadirkan nuansa alam mimpi kedalam panggung.

Tokoh-tokoh surrealisme seperti Andre Breton atau, menyebut yang terkenal, Salvador Dali banyak terilhami dari kajian Freud tentang psikoanalisis yang memang muncul  sezaman dengan mereka. Psikoanalisis berkutat pada studi alam bawah sadar. Buku karya Freud seperti  The Interpretation of Dreams adalah santapan para pelopor surealisme sebagai pondasi paradigma pemikiran mereka.  Mimpi adalah landasan ide dari semua seniman surealisme.

Saya rasa sudah cukup bahasan mengenai surealisme dan kini saatnya anda membaca pengamatan saya mengenai surealisme dalam lakon Syekh Siti Jenar.

Syekh Siti Jenar dalam kisah yang ditulis Vredy Kastam Marta memang berpeluang untuk disandingkan dengan surealisme dalam penggarapannya. Sebabnya karena sebagai tokoh yang dikenal sebagai sufi maka lekat sekali penolakannya terhadap reralisme yang mengagungkan logika matematis khas otak kiri  selain itu ada adegan dimana Syekh Siti Jenar sedang berdialog dengan karakter yang sulit dibayangkan dalam realisme.

Untuk memvisualkan peluang tersebut, sutradara menggunakan multimedia yang dipadukan dengan busana dan musik. Tentu saja ini dalam konteks peran yang tak riil dan teknis artistik. Dan strategi ini berhasil dengan pembuktian tiadanya satu dari ribuan penonton selama dua hari itu yang keluar sebelum usai. Multimedia berhasil memikat mata dengan visual yang secara psikologis menenangkan organ mata seperti pada penampakan awan di angkasa atau suasana purnama, sebagai contoh. Busana tak biasa yang dikenakan kelompok perempuan pun mampu menggiring interpretasi penonton ke arah alam tak biasa. Diimbuhi musik yang mengambil irama sunda yang cenderung menenangkan turut andil dalam membuai penonton untuk tetap fokus selama acara.

Tetapi apakah itu bisa disebut surealisme sebagaimana yang diinginkan sutradara?

Seperti sebelumnya saya tulis bahwa substansi surealisme adalah antitesis realisme. Namun juga dalam alinea sebelum ini juga saya tulis bahwa naskah ini berpeluang untuk disandingkan dengan surealisme dalam penggarapannya. Tetapi secara utuh memang sulit untuk mengatakan bahwa lakon ini digarap dalam estetika alam bawah sadar a la surealisme. Ada beberapa bagian yang memang bisa dikategorikan begitu seperti yang saya urai di paragraf di atas namun yang sebagian itu tidak bisa dijadikan penilaian untuk keseluruhan.

Malah ada beberapa contoh yang saya tulis sebelumnya bila digarap dengan detil bisa jadi semakin mengentalkan estetika alam mimpi. Misalnya visual awan di langit, bila animasi ini digarap utuh tanpa sambungan dan menampilkan sudut elevasi yang perlahan meninggi tentu akan membuat penonton seolah diajak terbang. Atau saat penggambaran konflik yang terlalu landai terasa tidak menyatu dengan adegan yang berrlangsung di depannya, andai perang ditampilkan sebagai kolase yang ritmenya terus mengikuti irama dialog pemeran pasti akan membuat penonton terjebak dalam konflik.

Busana pada tokoh seperti malaikat seharusnya bisa lebih bebas tidak terbelenggu imaji standar dengan pemakaian sayap. Ada pilihan resiko yang berakibat kebingungan di mata penonton tetapi jika targetnya suasana bawah sadar maka sejatinya ada kemerdekaan tanpa batas bagi perancang kostum untuk menggiring ke nuansa mimpi. Begitu juga dengan karakter lain yang tidak riil.

Musik sebenarnya cukup menarik dengan menampilkan irama sunda, tetapi bila jiwa sufi atau alam mimpi maka gamelan jawa yang lebih tenang dan mengayunkan kesadaran tentu lebih cocok dengan beberapa adegan, apalagi ruangnya juga terjadi di Kerajaan Demak yang berlokasi di Jawa Tengah kini. Gamelan Jawa sudah terbukti sejak Claude Debussy mendengarnya di Paris Universal Expo tahun 1899 yang berciri impresionis, intuitif dan keterbukaan cocok untuk disandingkan dengan surealisme walau disaat itu ide surealisme masih berupa spermatozoa.

Apa pun pilihan yang ditempuh sutradara memiliki resikonya sendiri dan bagi penonton lakon Syekh Siti Jenar selama dua malam itu tidaklah penting seberapa kadar surealisme dalam pertunjukan tersebut,  selama kebutuhan artistik mereka terpenuhi maka tak ada alasan untuk meninggalkan pementasan.

Dan ini memang bukan tulisan untuk mereka, tetapi kepada sutradara yang menggunakan konsep surealisme dalam pementasannya.

Iklan

atletas en parodia

Tiba-tiba Kota Tangerang menjadi salah satu tempat perhelatan Asian Games. Terlihat atlet-atlet dari beragam cabang olahraga memenuhi panggung di tepian Cisadane pada malam kamis tanggal 29 Agustus lalu.  Warga kota Tangerang yang saat itu sedang berada di Festival  Cisadane dapat menjadi penyaksi dari aksi pemanah, pebulutangkis, pelari, pecatur dan lain-lainnya. Liputan langsung dari stasiun televisi pun tak mau ketinggalan guna mendapat wawancara eksklusif dengan mereka. Sayangnya di penghujung pentas ternyata semua atlet termasuk jurnalis tersebut adalah pasien RSJ atau Rumah Sakit Jiwa yang ditandai dengan kehadiran dokter yang bermaksud memberikan obat pada mereka.

teater atlet festival cisadane

Namun jangan tersesat dengan paragraf di atas, karena sejatinya Kota Tangerang tidak termasuk dari kota tempat penyelenggaraan pesta olahraga Asia tersebut. Aksi para atlet di atas adalah bagian dari pertunjukan teater yang berlangsung  di panggung festival Cisadane. Menampilkan para pelajar kota Tangerang yang tergabung dalam Komunitas Teater Pelajar dibawah asuhan komite teater Dewan Kesenian Tangerang. Lakon mereka malam itu “Parodi Atlet atawa Er-Es-Je” sebuah karya komedi yang dimaksudkan untuk menghibur warga kota yang berlalu lalang di gelaran itu.

Pentas ini terasa aktual dengan menyodorkan isu terkini yang bertaut dengan ajang Asian Games namun dalam kemasan parodi. Parodi yang berasal dari kata parodia yang secara harfiah berarti “lagu samping” adalah gaya yang muncul di seni musik eropa pada abad pertengahan dimana sederhananya diartikan lirik alternatif untuk struktur melodi yang sama. Pada perkembangannya bentuk parodi tidak hanya dipakai pada musik semata namun juga menyebar ke seni lainnya. Yang terkenal  memakai parodi di Indonesia adalah kelompok Padhyangan dari Bandung yang mencuat di era 90-an dengan lagu-lagu terkenal yang diganti liriknya. Tidak hanya lagu, mereka juga melakukan parodi di video klipnya

Sementara dalam lakon yang dimainkan KTEPEL (Komunitas Teater Pelajar) unsur parodi melekat daam aksi para atlet dan Asian Games. Tidak bermaksud merendahkan perjuangan para atlet yang berlaga di Jakarta-Palembang namun mencoba menghibur dengan isu aktual agar dapat dinikmati masyarakat yang antusias dengan Asian Games. Dan tidak bermaksud merendahkan perjuangan para pelajar yang bermain malam itu namun dalam kacamata seorang penonton yang hadir bahwa tidak ada karakter yang menonjol dari mereka. Toto Widayanto, warga Cimone yang menjadi satu dari ratusan penyaksi melihat bahwa tidak adanya yang menonjol malam itu adalah yang paling menonjol dari pertunjukan itu.

“Padahal jika ada karakter yang mencuat mungkin akan lebih menyedot perhatian publik yang lalu lalang,” ucap lelaki yang biasa disapa TW ini. Minimalnya lahan untuk penonton juga menjadi perhatiannya dan ia mengusulkan kepada pemerintah kota selaku penyelenggara untuk meninggikan saja panggungnya agar lalulintas publik tidak terganggu atau mengganggu penonton yang ingin menyaksikan.

Menjawab kritik di atas, Eb Magor selaku penulis dan sutradara pertunjukan mengatakan bahwa proses berlangsung selama sebulan dan prioritas baginya adalah agar para pelajar dapat menikmati apa itu teater. “Proses teater harus mengikuti perkembangan zaman dan tidak mungkin bagi saya untuk memakai proses seperti yang pernah saya terima dahulu karena zaman sudah berubah,” terang Magor seraya menyontohkan bagaimana kerasnya proses berteater di era lampau yang dialaminya.

“Menjadi aktor adalah soal disiplin dan ini bisa diterapkan dalam panggung kehidupan. Ini juga jembatan bagi mereka untuk menjadi aktor di kehidupan mereka nantinya,” kembali dijelaskan oleh Magor perihal pendekatan dan metode yang dilatihnya selama proses bersama para pelajar ini.

Terlepas dari pengamatan intrinsik dalam pentas ini memang tidak bisa dipungkiri bahwa publik lumayan menyemut di muka panggung malam itu berdesakan dengan mereka yang ingin lewat dan kendaraan yang parkir atau pun melintas di jalan itu.

nb

Judul diambil dari bahasa Spanyol yang artinya Atlet dalam parodi.

(NONTON) TEATER ZAMAN NOW

Beberapa hari lalu saya mendapat undangan untuk menjadi penyaksi pentas teater dari Kang Ari Jogaiswara dalam rangkaian acara 6th Online Performance Art Festival yang berlangsung dari tanggal 30 November hingga 3 Desember 2017.

Pentas yang dirujuk dalam undangan di atas dilakonkan oleh ETA:Inquiries in Theater and Performance dengan tajuk Defacement in the Side dan berlangsung pada hari kamis 30 November 2017 jam 12:00 WIB. Mengambil lokasi di ruang parkir pada suatu tempat di Kota Bandung dan saya menyaksikannya di rumah saya yang berjarak sekitar 171 kilometer dari tempat pementasan secara langsung.

Ruang, waktu dan aktor adalah tiga prasyarat mutlak bagi kehadiran sebuah pertunjukan teater. Setidaknya hal tersebut valid sejak berabad lampau hingga revolusi teknologi informasi mendekontruksikan (dalam artian harfiah mengurangi susunan bentuk) prasyarat di atas.

Teater sendiri berarti ruang tempat pertunjukan dimana didalamnya terdapat aktor (baik pelakon atau pun penonton) yang terikat dalam kesatuan waktu dan berjibaku guna memproduksi makna.  Pemahaman dengan bau barat yang kental ini tidak hanya menjadi pondasi bagi konstruksi teater literer dari era Shakespeare hingga absurdisme tetapi juga teater tradisi yang berserakan di seluruh penjuru bumi.

Dalam kesatuan ruang dan waktu, penonton dan pelakon memiliki hubungan resiprokal dalam mengolah, menyusun dan memproduksi makna lewat bahasa (baik lisan atau gerakan) yang tersampaikan selama pertunjukan mengalir.

Lalu, bagaimana bila pelakon tak memiliki penonton? Dalam konteks yang mirip saya pernah mempertanyakan itu dalam lakon The Show Must Go On di tahun 2003 dimana pertunjukan terhenti karena ketiadaan penonton, apakah teater akan punah dengan sendirinya bila pelakon tidak ada penonton?

Tentu saja itu hanya mimpi buruk, kenyataannya gedung pertunjukan dipadati penonton yang rela membayar ratusan ribu rupiah untuk duduk manis dan mendapat pencerahan dari pertunjukan yang pelakonnya tidak sedikit dikenal orang sebagai selebritas. Begitu juga yang terjadi di kota-kota kecil hingga ke dusun-dusun terpencil di nusantara, pembedanya hanya tidak ada selebritas yang sudi bermain di sana.

Kembali kepada pertanyaan di paragraf sebelumnya yang menjadi relevan di masa teknologi informasi yang tanpa disadari telah mengalienasi penggunanya dari lingkungan sosialnya. Bagaimana menghadirkan tontonan teater bagi publik yang asyik dengan kesendiriannya?

6th Online Performance Art Festival mungkin adalah salah satu jawaban atas tanda tanya di atas. Dalam  Defacement in the Side, terlihat seorang lelaki yang duduk di meja pada sebuah area parkir sambil membuat topeng di wajahnya. Tak lama datang seorang perempuan yang ikut duduk dan melakukan aktivitas yang sama dengan lelaki sebelumnya. Lalu perempuan ketiga muncul dan melakukan aksi serupa dengan dua pelakon tadi. Mereka bertiga melakukan aksi tanpa dialog, si lelaki yang sudah selesai dengan topengnya segera melepaskan dan meletakkan di sebuah bola hitam. Kemudian ia memotong topeng itu tembus ke bola hitam tadi yang ternyata adalah buah semangka berlapis kain. Hasil potongan tadi dimakan oleh si lelaki sambil berjalan menjauh entah kemana. Dua perempuan yang ada masih menyelesaikan topeng mereka dan begitu selesai salah satu dari perempuan itu menaruh topeng itu di potongan semangka yang tersisa begitu juga dengan perempuan terakhir. Itulah akhir dari pertunjukan ini yang berlangsung sekitar 23 menit. Dan saya menyaksikan langsung di rumah saya yang berjarak 171 kilometer jauhnya secara bersamaan waktunya.

eta, opaf

Bagaimana memproduksi makna dari pelakon dan penonton yang terpisah ini? Tentunya ada independensi pemaknaan dari penyaksi walau ada sedikit petunjuk dari pelakon dalam kata pengantarnya di laman milik penyelenggara program ini. Kebebasan dan kemandirian pemaknaan ini tetap berbasis dari aksi yang dilakukan, serupa dengan menyaksikan pentas teater pada umumnya, namun independensi tersebut bisa tak berguna bila tak ada rujukan empirik dari otak atas peristiwa serupa. Karena otak kita yang super ini tetap membutuhkan adaptasi terhadap segala sesuatu yang baru sebelum mulai mengolah lema visual menjadi arti. Sampai disini ternyata masih tak ada bedanya dengan menonton teater seperti biasanya.

Faktor pembedanya adalah dekonstruksi terhadap prasyarat utama terjadinya teater. Dekonstruksi disini tidak seruwet dalam alam pikir Derrida, tetapi dalam arti mengurangi bentuk dari susunan prasyarat tadi. Dan yang berkurang adalah transfer emosi dari pelakon. Ini akan terasa bila anda menyaksikan teater literer secara daring. Ada emosi yang tidak terunggah dan terunduh dengan sempurna dalam proses ini, setidaknya hingga kini dan entahlah di masa nanti. Dekonstruksi tersebut terjadi karena ketidaksatuan ruang antara pelakon dengan penonton. Beberapa tahun lalu pernah tergagas oleh saya untuk memisah antar pelakon dalam ruang yang berbeda dan disatukan lewat daring, tetapi karena infrastruktur yang belum memadai maka saya memendam gagasan itu untuk nanti, entah kapan persisnya.

ETA:Inquiries in Theater and Performance telah memotret tentang realitas hipokrit yang kita kunyah setiap hari dan saya sebagai penyaksi memilih menuliskan soal gagasan menonton teater zaman now, setidaknya bagi mereka yang teralienasi dalam genggaman teknologi.